الحرب الباردة كصراع حضاري [2/3]: الاستشراق الأطلسي

 

رأي فخري الصرداوي

 

بعد أن كشف إدوارد سعيد دور مؤسسة الاستشراق الغربية وعلاقتها بصعود المؤسسة الاستعمارية منذ القرن الثامن عشر، تحدّث صادق جلال العظم عن التوجهات العدائية لتلك المؤسسة تجاه المعسكر الشرقي خلال الحرب الباردة، مؤكداً على «عداء الغالبية الساحقة للمستشرقين الغربيين في القرن العشرين للشيوعية». بعد دراستنا في الجزء الأوّل من هذه المقالة للفوقية البيضاء وراء الحرب الباردة، سنوضح في الجزء الثاني التوجهات الاستشراقية التي يصفها العظم وكيف أعادت مؤسسة الاستشراق الغربية هيكلة نفسها في الحرب الباردة بالتوازي مع صعود المؤسسة الأمنية الأطلسية.

 

 

ما قبل الاستشراق الأطلسي: الاستشراق عبر-الأوروبي

يعود تشكّل الحدود الهوياتية بين الذات والآخر في غرب أوروبا وشرقها إلى القرن الثامن عشر عندما رافق صعود الرأسمالية والثورة الصناعية في أوروبا تغييرات مفصلية في مراكز القوى داخل القارة، حيث لم تعد أوروبا الجنوبية، المحاذية للبحر الأبيض المتوسط، مركز الحضارة والقوة الأوروبية، بل باتت أوروبا الغربية، المحاذية للمحيط الأطلسي هي المركز الجديد.

ad

 

بالتوازي مع نشوء المركزية الأوروبية والاستشراق كتشكلات خطابية، وبالتوازي مع نشوء الشرق الأقصى والشرق الأدنى كجغرافيا متخيّلة تنتظر الخضوع للاستعمار، نشأ تشكل خطابي بشأن الشرق «الأكثر قرباً»، يقارب العلاقة بين غرب أوروبا الصناعي المتطور وشرق أوروبا البدائي الأقل تطوراً. هذا التشكل الخطابي الحديث والذي يُدعى «الاستشراق عبر-الأوروبي»، قام على أن أوروبا الشرقية هي في مرحلة انتقال ما بين القدم والحداثة، ما بين آسيا وأوروبا، وأنها قد تفشل في عملية الانتقال هذه وتكتفي بالمحاكاة السطحية للأوروبيين الغربيين. من الأمثلة على ذلك وصف أوروبا الشرقية من قبل المترجم إرنست شاريير بأنها «أوروبا أخرى، أوروبا نصف آسيوية»، ووصفها من قبل الأكاديمي سيبريان روبرت، بأنها «أرض خالية، أرض الصراع بين أوروبا وآسيا»، وكذلك رأي جان جاك روسو بشأن «زيف الحضارة الروسية»، واعتبار جرماين دي ساتيل بأن «الحضارة السلافية» غير قادرة على إنتاج ما هو أصلي بل هي قادرة فقط على «التقليد» الثقافي للغرب.

ad

 

ومع صعود الإمبراطورية الروسية الحديثة، بات الآخر في شرق أوروبا تهديداً وجودياً وحضارياً للذات في غربها. من الأمثلة على ذلك المؤرّخ الأميركي هنري آدامز، الذي وصف روسيا بأنها «قوة غير إنسانية لا يمكن وقفها» وأنها «جدار قديم جليدي… ثابت… غابر… أبدي… مستمر في الدنو». أمّا وزير الحرب النمسَوي فرانز فون كون (عام 1870)، فقد قال إنه يجب «إضعاف هذا العملاق وحبسه في آسيا، وإلا فإن الأرض ستُقسم عاجلاً أم آجلاً بين قوتين، أميركا الشمالية والروس».

 

ما بعد الحرب العالمية الثانية: تحويل هتلر إلى قائد شرقي

نشأ الاستشراق الأطلسي في سياق يعجّ بالتحديات والأزمات التي عصفت بالمركزية الأوروبية بعد اندلاع الحرب العالمية الثانية. إذا كانت المركزية الأوروبية قد نشأت في حقبة سيطرة الأوروبيين الاستعمارية على العالم وهيمنة الإيمان بحتمية الحداثة الأوروبية بسبب تفرد ميتافيزيقي معين (العرق الأبيض، المباركة الإلهية، العقل المتنور)، فإن مأزق المركزية الأوروبية جاء من ثلاثة تحديات مرتبط بعضها ببعض: تسارع وانتشار الحداثة التكنولوجية على نحو لا يمكن السيطرة عليه، أزمة شرعية الحداثة الأوروبية بعد الكارثة النازية، وظهور وتفشي ومنافسة حداثة الآخر غير الأوروبي، أي الحداثة الاشتراكية غير الاستعمارية.

ad

 

شكّلت النقطتان الأولى والثانية أزمة شرعية واجهتها مؤسسة الاستشراق؛ خاصة مع بروز النازية والفاشية كأزمة أوروبية المنشأ على شاكلة حدث يحاكي الاستعمار الأوروبي على أرض أوروبا، ارتُكبت فيه جرائم قمعية وإبادة واسعة النطاق من خلال استخدام التكنولوجيا الغربية بشكل «عقلاني». أمّا النقطة الثالثة فهي التحدي الأهم الذي واجهته مؤسسة الاستشراق الغربية وهي تمثلت بنفي «حتمية» الحداثة الأوروبية بظهور حداثة أو حداثات أخرى مغايرة بعد انتصار السوفيات على «المركزية الأوروبية» النازية في أوروبا وبعد رفع العلم السوفياتي (من قبل المواطن السوفياتي ذي الأصول الآسيوية، عبد الحكيم إسماعيلوف) فوق الرايخستاغ الألماني في برلين، أي في قلب المركز الاستعماري الأوروبي. هنا لم تعد المشكلة تكمن في أن هذا الآخر الشرقي «غير قادر» أو «رافض» للحداثة الأوروبية، بل بات قادراً أن يختار طريقه الخاصة إلى الحداثة والتحديث عن طريق الاشتراكية، بل حتى أصبح قادراً على أن يكون قائداً -وليس تابعاً- في عملية التقدم الإنساني.

ad

 

على هذا الأساس، أعادت مؤسسة الاستشراق تشكيل ذاتها وفق عدد من الانتقالات والتحولات، أولها الانتقال من مفهوم الحضارة المسيحية (الأوروبية الغربية) إلى مفهوم الحضارة اليهودية-المسيحية من أجل محو معاداة السامية بعد الكارثة النازية، ثانيها الانتقال من المركزية الأوروبية إلى المركزية اليورو-أميركية لتوظيف ميتافزيقيا «الخصوصية الأميركية» من أجل إعادة بناء الذات الأوروبية، ثالثها وأهمها الانتقال من الصراع العالمي ضد الفاشية إلى الصراع العالمي ضد الشيوعية.

مرّت مؤسسة الاستشراق بهذا الانتقال من خلال جمع النازية والشيوعية تحت فئة واحدة، فئة الأنظمة الشمولية (أو التوتاليتارية). هنا تبنّت النخبة الفكرية الأطلسية الناشئة هذا التشكل الخطابي الجديد من أجل مواجهة وحل التحديات الرئيسية الثلاثة التي واجهتها اليورومركزية (الحداثة التكنولوجية، حداثة الذات، حداثة الآخر)، وذلك بتعريف الشمولية كالمؤسسة السياسية الحديثة غير المسبوقة التي تقوم على الجمع بين التكنولوجيا الحديثة الغربية والاستبداد الشرقي.

 

ad

لدى نهاية الحرب الباردة، شكّل انهيار الاتحاد السوفياتي فوزاً للمركزية الأوروبية وكل ما عناه ذلك من انحراف كبير في العلوم الاجتماعية واستعمار للوعي الإنساني حول العالم وفي بلداننا

 

بدلاً من الاعتراف بحقيقة أن النازية هي الشكل الأكثر تطرفاً للمركزية الأوروبية، تمت تبرئة أوروبا الغربية من تهمة النازية وإلقائها على الآخر غير الأوروبي. حيث باتت النازية والفاشية حادثة معزولة وكبوة قامت على محاكاة ألمانيا للاتحاد السوفياتي في استخدام التكنولوجيا الغربية لتطبيق ممارسات الاستبداد الشرقي. بالنسبة إلى جورج كينان، عندما قبلت ألمانيا بالنازية فقد تخلّت عن «القيم الغربية» وانقلبت إلى «البربرية». أمّا بالنسبة إلى المفكر الهنغاري الأصل والشيوعي السابق آرثر كوستلر، فقد مثّلت النازية والفاشية نكوصاً عن المرحلة «العلمية العقلانية» للعقل الغربي الذي تطور عبر المؤسسة الفكرية-العلمية الغربية الفريدة من نوعها على صعيد التاريخ الإنساني. أمّا حنة آرندت، فقد كان تفسيرها وتنظيرها هو الأسوأ لدى ادعائها أن المحرقة النازية جاءت بسبب اختلاط «البوير»، أي المستوطن الفلاح الأوروبي، بالقبائل الأفريقية وتعلمه نزعاتها القبلية العنيفة والإبادية، قبل إدخال تلك النزعات إلى أوروبا.

ad

 

في حالة متشددة من التزمّت الفكري، رأى مثقفو الحرب الباردة هؤلاء أنه لا صوت يعلو فوق صوت المعركة ضد «الشر المطلق» الذي تمثله الشمولية. بل رأوا أنه عندما يعتنق المثقف مهمة الدفاع عن الإنسانية ضد الشمولية، فهو يوصل نفسه إلى «الكمال الفكري» و«أعلى درجات التنوير» وإلى «نهاية الإيديولوجيا»، وأمّا الصراعات الأخرى بالنسبة إليه، الصراع من أجل التحرر من الاستعمار والهيمنة العرقية والجنسية فهي محض صراعات ثانوية ليست بذات الأهمية. آرثر كوستلر، أعلن، بنبرة هيسترية تنبئ بنهاية العالم، أن «نظرية وممارسة الشمولية أكبر تهديد واجهته البشرية في كل تاريخها المسجّل». أمّا حنة آرندت، فقد قالت عن الشمولية إنه لأول مرة في التاريخ «ظهر الشر المطلق» الذي سيؤدي إلى «تدمير التاريخ بحد ذاته».

 

فرضية الاستبداد الشرقي: تحويل القادة الشرقيين إلى هتلر

ad

 

تبنى الاستشراق الأطلسي الصراع ضد الشمولية كنظرية تقوم على فرضية أن الأنظمة السياسية الغربية «حرة» بطبيعتها، وأن الأنظمة السياسية الشرقية «مستبدّة» بطبيعتها، وحتى لو تبنت الإيديولوجية التحررية الماركسية الآتية من الغرب فهي ستظل «مستبدّة» بطبيعتها.

ظهرت فرضية الاستبداد الشرقي على يد مفكري التنوير في القرن الثامن عشر، وقد عمّم هذا المصطلح الفيلسوف الفرنسي مونتسكيو في كتابه «روح القوانين» عندما افترض «الغياب البديهي للقانون» في الشرق، وافترض «العبودية البديهية» للشرقيين من أجل تبرير استعمارهم وقمعهم، وافترض أن الأراضي والثروات في آسيا وأفريقيا «مشاعات» مملوكة للحاكم المستبد من أجل تبرير احتلالها (ذلك في الفترة التي صعد فيها الاستعمار الأوروبي). وقد تعرّضت نظرية مونتسكيو للنقد الشديد وللنفي من المستشرق وعالم الهنديات الفرنسي آبراهام آنكيتيل دوبيرون، صاحب كتاب «التشريع الشرقي»، والذي سافر إلى الدولة العثمانية وبلاد فارس والهند ودرس الأنظمة السياسية والاجتماعية التي يتهمها مونتسكيو بالاستبداد الشرقي، ليتبين أنها أنظمة سياسية قائمة على قوانين وتشريعات وعقود وأعراف معقّدة وعلى أشكال متعددة من الملكية الخاصة والعمومية للأراضي والأموال.

ad

 

كان عالم الصينيات الألماني كارل ويتفوغل الأبرز في مجال استغلال بروباغندا الاستبداد الشرقي من أجل تبرير الحرب الغربية الباردة على المعسكر الشرقي وعلى العالم الثالث. نظّر ويتفوغل في أن الاستبداد الشرقي لم ينشأ بسبب طبيعة «السكان الشرقيين» الخانعة والقابلة للاستبداد، بل نشأ بسبب التطور المادي-التاريخي والجغرافي لما يسميه «الدولة المركزية المائية أو الهيدروليكية» في آسيا (ومصر القديمة والحضارات الأميركية الجنوبية القديمة). يشرح ويتفوغل أن المشاريع المائية-الزراعية الشاسعة، كبناء القنوات والسدود، احتاجت إلى تأسيس دولة شديدة المركزية ذات طبقة بيروقراطية حاكمة، قادرة على تذرير المجتمع بشكل لم يكن موجوداً لدى الملكيات المطلقة الأوروبية. لذا كان من السهل إعادة تنظيم المجتمع الشرقي من أجل المشاريع الكبرى الأخرى غير المائية والزراعية مثل الأهرامات وسور الصين العظيم.

ad

 

على هذا الأساس، يرى ويتفوغل أن الصين القديمة أسّست دولة استبداد شرقي كلاسيكية من ثم قام المغول بنسخ عناصر هذه الدولة ونقلها إلى الدولة الروسية الناشئة في القرن الثامن عشر. ومنذ ذاك الوقت باتت روسيا دولة «شبه مستبدة شرقياً» وميداناً للصراع بين «الاستبداد الشرقي والمجتمع الحر» حتى تشرين الأول عام 1917 عندما استسلمت روسيا لأول مرة للاستبداد الشرقي الشيوعي بشكل تام على حد تعبيره. يملك ويتفوغل آراء مشابه بالنسبة إلى الثورة الشيوعية في الصين، فهو يرى أن الاستبداد الشرقي في الصين القديمة محدود بالمقارنة مع الاستبداد في الصين الشيوعية، إذ إن الدولة القديمة سيطرت على الاقتصاد المتعلق بالماء والزراعة فقط، أمّا الصين الشيوعية فقد استخدمت التكنولوجيا الغربية الناجمة عن الثورة الصناعية من أجل إحكام السيطرة على جميع مناحي الحياة الاقتصادية والاجتماعية والفكرية.

ad

 

في سياق هذه البروباغندا التي تفترض حتمية نكوص الحداثات غير الأوروبية التي لا تمر عبر الوصاية الأوروبية (الاستعمارية) على الحداثة، إلى الشمولية، كان من البديهي أن تغدو حركات التحرر الوطني الهدف التالي لسياسة الاحتواء بعد الاتحاد السوفياتي. فقد أشار تقرير مجلس الأمن القومي الأميركي «NSC68» إلى أن «الشعوب الواقعة تحت الاستعمار، خاصة في آسيا تأثرت بما تم تصويره لها على أنه تقدم سريع للاتحاد السوفياتي من مجتمع متخلف إلى موقع قوة عالمية عظمى». كما ذكر التقرير أنه «حتى لو لم يكن هناك اتحاد سوفياتي… سنواجه حقيقة أنه في عالم آخذ في الانكماش، [سنصبح مضطرين] مع غياب النظام بين الأمم أن نصبح أقل فأقل تسامحاً».

على هذا الأساس، شكّكت تلك النخبة الأطلسية في قدرة الشرقيين في العالم الثالث على إدارة أنفسهم ليس فقط سياسياً ودستورياً بل إدارياً وتقنياً. عند تأميم قناة السويس، خالف جمال عبد الناصر التوقعات الغربية بعدم قدرة المصريين على إدارة القناة عندما قام بالتحضير الحثيث لإقامة سلطة إدارية مصرية فعّالة وكفُؤة لإدارة القناة. وفي عام 1951، نشرت صحيفة بريطانية كاريكاتيراً لمحمد مصدق بعد تأميم شركة النفط البريطانية وهو جالس في سرير وملابس نوم في اجتماع مجلس إدارة الشركة وهو يقول: «وأخيراً حصلنا على كل شيء، باستثناء معرفة كيفية تشغيل كل شيء». أمّا جورج كينان، فقد رأى أنه من الصعب أن يغرس في العمّال السوفيات «ثقافة الإنتاجية والاحترام التخصصي للذات» الذي يميز العمالة الماهرة في الغرب. وفي الحرب الكورية عام 1950، قال مسؤول ذو رتبة عالية في إدارة أيزنهاور إنه «لقد تمت تربيتي على فكرة أن الصينيين غير قادرين على التعامل مع الآلات… بغتة، نجدهم يطيرون بمقاتلات نفّاثة!».

ad

 

وقد أدّت هذه البروباغندا إلى الانتقاص من شرعية القادة الشيوعيين والوطنيين في العالم الثالث عن طريق الاتهامات الجاهزة بالشمولية والاستبداد الشرقي وعدم العقلانية وجنون العظمة. وهذا ما حدث مع جمال عبد الناصر الذي ساوى الإعلام الغربي بين كتابه «فلسفة الثورة» وبين كتاب هتلر «كفاحي» في خضم حرب السويس. ومع أن المشروع التحديثي «الناصري» في مصر لم يختلف جذرياً عن المشروع التحديثي «الكمالي» في تركيا. إلا أن النظرة الغربية اختلفت إلى المشروعين كلياً، وفق هرمية حضارية، لأن إحداهما كانت دولة في «حلف شمال الأطلسي» والأخرى كانت دولة عدم انحياز. بالنسبة إلى أولئك الساسة والمفكرين الغربيين، فإن «السلطة» التي امتلكها أتاتورك جعلته «يتحلى بالمسؤولية». أمّا السلطة التي امتلكها ناصر، فجعلته «مخموراً بها»، بحيث حولته إلى «رجل مغرور» يريد أن «أن يلعب دور المستبد الشرقي في أنحاء العالم العربي». وبالنسبة إلى هؤلاء، فإن الضباط الأحرار في مصر كانوا «جاهلين للغاية ويفتقرون إلى الخبرة» لفهم مصالح «العالم الحر» في مصر. أمّا النخبة التركية، فقد كانت مجموعة ناجحة من أبناء وأحفاد النخبة العسكرية العثمانية، من المثقفين وصناع القرار «الحداثيين و المتطلعين إلى الغرب».

ad

 

 

خاتمة: هزيمة المعسكر الشرقي وفوز الاستشراق

لدى نهاية الحرب الباردة، شكّل انهيار الاتحاد السوفياتي فوزاً للمركزية الأوروبية وكل ما عناه ذلك من انحراف كبير في العلوم الاجتماعية واستعمار للوعي الإنساني حول العالم وفي بلداننا، بما يشمل الوعي المغيب بشأن التجارب الاشتراكية في القرن العشرين وإنجازاتها ونجاحاتها وفشلها وأزماتها وضحاياها والتي قيست كما يقول سمير أمين «بمقياس المركزية الأوروبية».

في هذا السياق الحاضر، ظهرت أشكال جديدة من العنصرية والاستشراق تجعل من كلمة الإنسان السوفياتي «Homo Sovieticus» (الإنسان الذي هدفت التجربة الاشتراكية إلى بنائه) مرادفاً لكلمة الإنسان الشرقي «Homo Orientalis»، قبل أن يجعل كلاً من المصطلحين وصماً يجرّد الإنسانية من أولئك الخاسرين من العولمة الاقتصادية في حقبة الأحادية القطبية، الفلاحين والعاطلين عن العمل وسكان العشوائيات وغيرهم من المهمّشين في شرق أوروبا والعالم الثالث. في الوقت ذاته، قدّس هذا التشكل الخطابي أسطورة الإنسان الغربي «Homo Occidentals»، الذي وصل عن طريق تمتعه المتخيل بحقوقه الفردية كافة إلى أعلى مراحل الإنسانية في نهاية التاريخ فبات «أكثر إنسانية بطبعه» من أولئك غير الغربيين.

 

سيرياهوم نيوز1-الاخبار اللبنانية